| L’HONNEUR DE BÂTIR : Ier CONGRES DES ARTISTES ET INTELLECTUELS NOIRS – PARIS, 1956 |
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Afrique ! construis des espaces qui donnent vie au temps, redécouvre la profondeur réelle et imaginaire de ton art. Il y a trente ans déjà, le congrès des intellectuels et Artistes Noirs à Rome interpellait les bâtisseurs africains en ces termes ! L’ampleur et la complexité d’une telle problématique à mener dans le cadre immense du monde négro-africain d’alors impliquaient selon Albert MANGONES1, aussi bien une rectitude de méthode qu’une maîtrise d’organisation des données essentielles du bâtir et de l’habiter négro-africains inséparables des responsabilités des nouveaux bâtisseurs : Pour qui bâtir ? Que bâtir ? Comment bâtir ? Comprendre et définir l’homme d’aujourd’hui pour qui demain, s’élèveront des logis, les écoles, les usines, les monuments ; comprendre et définir cet homme d’aujourd’hui, en fonction de l’homme qu’il fut hier et de celui qu’il sera demain ; comprendre et définir cet homme en fonction de ce qu’il a su bâtir jadis et de ce qu’il devra savoir bâtir lui-même demain. L’art nègre ayant de tout temps été associé à l’habitat, il conférait à celui-ci une profondeur concrète dans la double dimension du réel et de l’imaginaire. Ainsi, de la statuaire aux formes bâties, la maison africaine était chargée de signes-symboles possédant d’étranges vertus selon les champs d’énergie entrant en jeu.
Selon lui, le bâtisseur africain était initialement un érudit, un initié capable d’assimiler les connaissances léguées par les anciens et les sages avec pour charge de les transcrire dans la forme et le matériau pour que la lumière « s’incarne » dans la matière de l’édifice. Pour ce faire, le bâtisseur était initié au langage des symboles, au symbolisme des couleurs, à l’expressionnisme des formes ainsi qu’aux techniques prodigieuses de son époque… En réalité, les sages l’initiaient au sens du rythme et à la perception de la vibration qui est en toute chose afin que dans la réalisation du milieu artificiel qu’il était appelé à créer, que ses actes soient dotés d’une réelle conscience et d’un profond respect envers la vie. Aujourd’hui encore, ce retour aux sources s’impose comme un processus d’auto-acculturation devant nous permettre de saisir la réalité de notre situation d’hommes en cette fin de siècle.
NOTES
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Multiple et variée, adaptée aux milieux et aux lieux, aux climats et aux conditions sociales et économiques, la MAISON était lieu de régénération tout autant qu’art de vivre et architectonique des arts. Presque toutes les technologies de construction ont de tout temps été conçues et utilisées pour renforcer l’identité des lieux : forteresses en pierre au Zimbabwe, palais de briques au Congo ou en terre battues au Bénin. Toutes les formes de plans étaient également familières à l’Afrique : les palais de labyrinthe du Bénin, les maisons carrées de l’Ouest Cameroun, les châteaux en pisé du Mali, les cases obus du bassin du Lac Tchad. Tous les tracés, toutes les formes de toits, toutes les conceptions de murs s’y croisaient, illustrant le génie créateur des bâtisseurs négro-africains d’antan. Maintenant qu’au crépuscule du siècle, la sauvegarde d’un si lourd héritage est plus qu’incertaine dans le contexte de la nouvelle modernité, nous nous sommes demandés dans quelle mesure le réservoir de signes contenu dans notre tradition et les emprunts judicieusement opérés ailleurs pouvaient nous aider à revitaliser l’Architecture Africaine d’Aujourd’hui. Certes, une certaine architecture est née dans nos métropoles ! Mais hélas, elle ne saurait être qualifiée d’africaine, pas plus que ne pourrait l’être l’habitat misérable de nos bidonvilles, voire les H.L.M horizontaux ou verticaux construits dans des lotissements médiocres avec l’aide de l’Etat providentiel pour quelques privilégiés…
Car au stade où l’on en est, voudrait-on faire violence au sens des mots, l’architecture africaine avec ou sans architectes reste encore un concept à recréer. Et pour les précurseurs précités qui recommandaient avec enthousiasme l’étude approfondie et sympathique de nos architectures traditionnelles, il n’était nullement question d’élaborer des solutions architecturales immédiates qui prétendraient être négro-africaines en soi ; il fallait en toute hâte formuler le préambule à la grande aventure que devait être l’évolution de l’architecture d’une civilisation revitalisée et, partant, nouvelle. Approchant la question, l’architecte M. SODOGANDJI a abordé ‘’ L’étude de l’architecture négro-africaine contemporaine2 ‘’ au colloque sur la Fonction et la Signification de l’Art Négro-Africain dans la Vie des Peuples lors du 1er Festival des Arts Nègres à Dakar en 1966. En relançant le débat, il a réclamé que l’architecture négro-africaine puisse être analysée de l’intérieur par des compétences endogènes à même de se pénétrer de l’éthique de nos ancêtres.
Partant de l’observation attentive des pratiques en cours, une lecture de la nature de nos maisons, de la nature de nos villes et même de la nature de la nature nous force à constater que l’incurie des solutions apportées à l’expansion de nos agglomérations est révélatrice de l’empirisme avec lequel sont traités les problèmes de l’habiter et les différents aspects complexes liés au problème de l’habitat. Aujourd’hui, en ce qui concerne l’habitat de masse, tout se passe comme si l’on devait strictement s’en tenir aux seuls critères de l’urgence, de la facilité et de la rentabilité pour donner une réponse immédiate à la question du logement. Or pour nous, habiter et loger sont deux notions opposées. Autant loger sous-entend un départ futur, un état provisoire, autant la notion d’habiter implique l’habitude et, de fait, une racine. Et partant, habiter devient un acte complexe. Qu’il nous soit permis dans notre quête de déterminer les véritables besoins en matière d’habitat, d’inverser la démarche habituelle avant même de la problématiser, de jauger le contenu avant d’en définir l’enveloppe. Aujourd’hui, en ce qui concerne l’architecture monumentale, Tout s’est rétréci à l’aspiration d’une architecture internationale dite moderne, parce que cubique et glaciale, sans inspiration aucune ni même figuration expressive explicite ou implicite. Réponse à une modernité qui croit plus au paraître qu’à l’être et qui, pour survivre, gomme toute référence à l’africanité. Pour sortir de ce cercle vicieux en ce qui nous concerne, Nous nous attacherons à explorer le champ du passé et soupeser le poids du présent pour appréhender le profil que l’Africain moderne pourrait tirer de l’espace comme produit culturel spécifique. 
En revoyant pour les exploiter les vieux modèles architecturaux et structuraux de nos grands foyers de civilisation tout en dégageant de judicieux regards obliques vers d’autres cultures, nous espérons effectivement ouvrir la voie à la reconstruction de notre biotope actuel, à l’instar de nos ancêtres. On sait avec quelle véhémence les sociétés africaines luttent pour la sauvegarde de leurs identités ; mais dès qu’il s’agit de désigner avec précision les composantes de ses identités, les éléments désuets et les valeurs dignes d’être réactivées, on se heurte à des amnésies incommensurables. Il en va de même de l’architecture dans le monde négro-africain d’aujourd’hui, condamnée qu’elle paraît à ne faire l’objet d’aucune recherche à la mesure des jeux et des enjeux qu’elle représente, par ceux-là même qui pèsent de tout leur poids, sur l’entreprise de production de l’habitat, de modelage de l’environnement, d’insertion de la vie humaine dans ce qui reste de la ‘’nature’’. Pour paraphraser ZIPPER et BEKAS3 , il est vraiment souhaitable que l’influence d’une architecture nègre revitalisée s’étende à l’architecture moderne occidentale, pour qu’elle n’ait pas à subir le même sort que la statuaire africaine, victime de sa propre dégénérescence au moment où ailleurs elle était consacrée comme art à part entière.
Dans un tel contexte, entreprendre la compréhension des maisons africaines d’aujourd’hui, sous le double regard de la tradition et de la modernité, c’est restaurer la mémoire de nos bâtisseurs. Voilà qui nous place au cœur de notre architecture ! Car en fait, c’est l’objet du présent manifeste que de convoquer tous ceux qui seraient capables de faire éclater les signes d’une architecture comme s’il s’agissait d’atomes… afin d’éveiller certains aspects de notre conscience pour lesquels il n’y a plus ni vocabulaire, ni structure dans les langues usuelles. La richesse du concept de lecture appliquée aux maisons africaines, en tant qu’activité de décryptage de signes chargés d’énergie et générant des champs d’énergie pourrait-elle nous permettre de construire des espaces complexes dont la signification s’identifiera à la vie ? Il s’agit donc de partir du présupposé selon lequel le soubassement de la culture africaine repose sur le rythme, entendu comme corps subtil de toute énergie et réalité vibratoire ; ensuite de montrer que le statuaire et l’architectonique africaine peuvent s’appréhender à partir de la compréhension desdits champs d’énergie ; et qu’enfin l’architecture se profile derrière la COSMOGONIE qui intègre la problématique du dialogue de l’homme et de la nature, et au-delà, la problématique de sa communion tant avec la diachronie des grandes structures de la connaissance des anciens que la synchronie du savoir moderne. Nous voulons espérer que les maisons africaines contemporaines nous deviendront plus intelligibles en vue d’interventions mieux accordées aux milieux physiques, aux invariants culturels et au bien-être des peuples africains.
